ठीक इसी बात की उपर्युक्त श्लोक में पुष्टि हुई है। कोई भी सामान्य व्यक्ति, यहाँ तक कि जिसने मानव-जीवन में सफलता प्राप्त कर ली है वह भी, भगवान् के विषय में सही-सही या वैज्ञानिक ढंग से जान नहीं सकता। मानव-जीवन में सिद्धि तभी प्राप्त होती है, जब वह यह समझ लेता है कि वह पदार्थ का प्रतिफल नहीं, अपितु आत्मा है। और ज्योंही वह यह समझ लेता है कि उसे पदार्थ से कुछ लेना-देना नहीं है, त्योंही वह भौतिक लालसा त्याग देता है और आध्यात्मिक जीव के रूप में अनुप्राणित हो जाता है। यह सफलता तभी मिलती है, जब मनुष्य रजोगुण तथा तमोगुण से ऊपर उठ गया हो, या दूसरे शब्दों में, जब वह योग्यता के आधार पर वास्तविक रूप में ब्राह्मण हो। ‘ब्राह्मण’ शब्द सत्त्व गुण का प्रतीक है। अन्य सारे लोग जो सत्त्व गुण में नहीं हैं, वे या तो क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र या शूद्रों से भी अधम होते हैं। उत्तम गुणों के कारण ब्राह्मण अवस्था मनुष्य जीवन की सर्वोच्च अवस्था है। अत: जब तक मनुष्य में कम से कम ब्राह्मण के गुण न हों, तब तक वह भक्त नहीं हो सकता। भक्त अपने कर्म के कारण पहले से ब्राह्मण रहता है, किन्तु यह उसकी चरम परिणति नहीं है। जैसाकि ऊपर कहा जा चुका है, ऐसे ब्राह्मण को वास्तव में दिव्य अवस्था प्राप्त करने के लिए वैष्णव होना चाहिए। शुद्ध वैष्णव मुक्त आत्मा होता है और ब्राह्मण पद से भी ऊपर होता है। भौतिक अवस्था में ब्राह्मण भी बद्धजीव होता है, क्योंकि ब्राह्मण अवस्था में ब्रह्म-बोध तो हो जाता है, किन्तु परमेश्वर के विज्ञान का अभाव रहता है। मनुष्य को ब्राह्मण अवस्था को पार करके वसुदेव अवस्था प्राप्त करनी होती है ताकि वह भगवान् कृष्ण को समझ सके। परमेश्वर का विज्ञान (भगवत्तत्त्व) आध्यात्मिकता के स्नातकोत्तर छात्रों के अध्ययन का विषय है। मूर्ख या अल्पज्ञ लोग परमेश्वर को नहीं जान पाते, इसीलिए वे अपनी-अपनी सनक के अनुसार कृष्ण की व्याख्या करते हैं। किन्तु तथ्य यह है कि ब्राह्मण अवस्था प्राप्त करने पर भी भौतिक गुणों के कल्मष से मुक्त हुए बिना कोई भगवान् के विज्ञान को नहीं समझ पाता। जब योग्य ब्राह्मण यथार्थ रूप में वैष्णव बन जाता है, तो वह मुक्ति की प्रबुद्धावस्था में यह जान पाता है कि वास्तव में भगवान् क्या हैं।