भगवद्गीता में यह भी उल्लेख है कि भौतिक जगत निश्चित अवधि के लिए उत्पन्न किया जाता है और फिर विनष्ट कर दिया जाता है। यह सृजन तथा संहार बद्धजीवों या नित्य बद्धजीवों के कारण भगवान् की इच्छा से किया जाता है। नित्य बद्धजीवों में वैयक्तिक भाव या अहंकार होता है, जो उन्हें इन्द्रिय-भोग का आदेश देता है, क्योंकि स्वाभाविक रूप से उन्हें ये भोग नहीं मिल सकते। भगवान् ही एकमात्र भोक्ता हैं और शेष सब भोग्य हैं। जीव पराधीन भोक्ता हैं। लेकिन नित्य बद्धजीव इस स्वाभाविक अवस्था को भूल जाने के कारण ही भोग की दृढ़ इच्छा करता है। बद्धजीवों को भौतिक जगत में पदार्थ को भोगने का अवसर दिया जाता है, किन्तु इसके साथ ही साथ उन्हें अपना वास्तविक स्वरूप समझने का अवसर भी प्रदान किया जाता है। जो जीव इतने भाग्यशाली होते हैं कि भौतिक संसार में अनेकानेक जन्मों के बाद इस सत्य को ग्रहण करके वासुदेव के चरणकमलों की शरण में जाते हैं, वे नित्यमुक्त जीवों के साथ भगवान् के धाम में प्रवेश करने के अधिकारी होते हैं। इसके पश्चात् ऐसे भाग्यशाली जीवों को समय समय पर सृजित इस भौतिक सृष्टि में आने की आवश्यकता नहीं पड़ती। किन्तु जो जीव स्वाभाविक सत्य को ग्रहण नहीं कर पाते, वे इस सृष्टि के प्रलय के समय महत्-तत्त्व में पुन: मिल जाते हैं। जब पुन: सृष्टि होती है तो यह महत्-तत्त्व पुन: उन्मुक्त होता है। इस महत्-तत्त्व में भौतिक प्राकट्य की सारी सामग्री विद्यमान होती है, जिनमें बद्धजीव भी सम्मिलित रहते हैं। मूलत: यह महत्- तत्त्व सोलह अंशों में विभक्त किया जाता है। ये हैं—पाँच स्थूल भौतिक तत्त्व तथा ग्यारह कर्मेन्द्रियाँ। यह स्वच्छ आकाश में बादल के समान होता है। आध्यात्मिक आकाश में ब्रह्म का तेज चतुर्दिक् फैला रहता है और समग्र मंडल दिव्य प्रकाश से जाज्वल्यमान रहता है। इस विस्तृत असीम आध्यात्मिक आकाश के किसी कोने में महत्-तत्त्व एकत्र होता है और आकाश का जितना भाग महत्-तत्त्व से ढका रहता है वह भौतिक आकाश कहलाता है। महत्-तत्त्व का यह भाग सम्पूर्ण आध्यात्मिक आकाश का नगण्य अंश होता है। इस महत्-तत्त्व के भीतर असंख्य ब्रह्माण्ड रहते हैं। ये सारे बह्माण्ड कारणोदकशायी विष्णु या महाविष्णु के द्वारा भौतिक आकाश पर केवल दृष्टिपात करने से उत्पन्न होते हैं।