इस प्रकार आमन्त्रित होने के बाद, संसार भर के राजा तथा बड़े-बड़े मुनिजन महाराज युधिष्ठिर की राजधानी में एकत्र हुए। इस अवसर पर एक विद्वत्सभा बुलाई गई, जिसमें बड़े-बड़े दार्शनिक, धर्मज्ञ, वैद्य, विज्ञानी तथा सारे महान् ऋषि सम्मिलित हुए। कहने का तात्पर्य यह है कि समाज में ब्राह्मण तथा क्षत्रिय सर्वोच्च व्यक्ति होते थे, और वे सभी उस सभा में आमन्त्रित थे। समाज में वैश्य तथा शूद्रों का स्थान कम महत्त्वपूर्ण होता था, अतएव यहाँ उनका उल्लेख नहीं किया गया है। आधुनिक युग में सामाजिक कार्यकलापों में परिवर्तन होने से, वृत्तिपरक पदों के रूप में मनुष्यों की महत्ता भी बदल गई है।

इस तरह उस महान सभा में, भगवान श्रीकृष्ण सबकी आखों के तारे बने हुए थे। प्रत्येक व्यक्ति भगवान् कृष्ण को देखना चाह रहा था और प्रत्येक व्यक्ति उनको विनम्रता के साथ प्रणाम करना चाहता था। भीष्मदेव को यह सब कुछ स्मरण था, अतएव उन्हें प्रसन्नता थी कि उनके आराध्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् उनकी आँखों के सामने अपने वास्तविक स्वरूप में उपस्थित थे। अतएव परमेश्वर का ध्यान करना उनके कार्यकलापों, रूप, लीलाओं, नाम तथा यश का ध्यान करना है। यह उससे सरल है, जिस को सर्वोपरि के निराकार पक्ष का ध्यान माना जाता है। भगवद्गीता (१२.५) में यह स्पष्ट कथन है कि भगवान् के निराकार पक्ष का ध्यान करना अत्यन्त कठिन है। यह वास्तव में कोई ध्यान नहीं, यह तो समय का अपव्यय मात्र है, क्योंकि इससे शायद ही कभी वांछित फल प्राप्त होता है। किन्तु भक्तगण भगवान् के वास्तविक स्वरूप तथा उनकी लीलाओं का ध्यान करते हैं, और ऐसे में भगवान् भक्तों के लिए सहज सुलभ हैं। इसका उल्लेख भी भगवद्गीता (१२.९) में हुआ है। भगवान् अपने दिव्य कार्यकलापों से अभिन्न हैं। इस श्लोक में इसका भी संकेत हुआ है कि जब भगवान् कृष्ण मानव समाज के समक्ष वास्तविक रूप में, विशेष रूप से कुरुक्षेत्र के युद्ध में, उपस्थित हुए तो वे उस समय के महानतम पुरुष माने गये, भले ही तब उन्हें पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् न स्वीकार किया गया हो। यह प्रचार कि कोई महापुरुष मृत्यु के बाद ईश्वर की भाँति पूजा जाता है, भ्रामक है, क्योंकि मृत्यु के बाद कोई भी मनुष्य को ईश्वर नहीं बनाया जा सकता। न ही भगवान् कभी मनुष्य हो सकते हैं, भले ही वे साक्षात् विद्यमान क्यों न हों। ये दोनों ही विचार भ्रान्तिमूलक हैं। मानववाद का विचार भगवान् कृष्ण पर लागू नहीं होता।