जो व्यक्ति भगवद्गीता तथा श्रीमद्भागवत, इन दोनों द्वारा संस्तुत आत्म-समर्पण (शरणागति) की इस विधि से इनकार करता है और इस तरह वह समस्त वैध शास्त्रों को नकारता है, तो उसे प्रकृति के नियमों के समक्ष आत्म-समर्पण के लिए बाध्य होना पड़ेगा। अपनी स्वाभाविक स्थिति के अनुसार जीव स्वतन्त्र नहीं है। उसे या तो भगवान् को या प्रकृति को आत्म-समर्पण करना पड़ेगा। प्रकृति भी भगवान् से स्वतन्त्र नहीं है, क्योंकि स्वयं भगवान् ने प्रकृति को मम माया अर्थात् मेरी माया (भगवद्गीता ७.१४ में) तथा मे भिन्ना प्रकृतिरष्टधा (भगवद्गीता ७.४) अर्थात् आठ विभागों वाली मेरी भिन्ना शक्ति कहकर सम्बोधित किया है। अतएव प्रकृति भी भगवान् के वश में है, जैसाकि उन्होंने (भगवद्गीता ९.१०) दावा किया है—मयाध्यक्षेण प्रकृति: सूयतेसचराचरम्—मेरी अध्यक्षता में, यह प्रकृति कार्य करती है और इस तरह सारी वस्तुएँ गतिशील हैं। जीव पदार्थ की तुलना में श्रेष्ठ (परा) शक्ति होने के कारण, चाहे तो भगवान् को आत्म-समर्पण करे, चाहे प्रकृति को। भगवान् को आत्म- समर्पण करने पर मनुष्य सुखी तथा मुक्त बन जाता है, किन्तु प्रकृति को आत्म-समर्पण करने पर जीव दुख ही दुख उठाता है। अतएव समस्त दुखों के अन्त का अर्थ है भगवान् को आत्म-समर्पण करना, क्योंकि यह आत्म-समर्पण की प्रक्रिया स्वयं ही भवच्छिदम् (समस्त भौतिक कष्टों से मुक्ति), स्वस्त्ययनम् (समस्त सुख की अनुभूति) तथा सुमङ्गलम् (समस्त कल्याण का स्रोत) है।

अतएव भगवान् को आत्म-समर्पण करके ही स्वतन्त्रता, सुख तथा सौभाग्य की प्राप्ति की जा सकती है, क्योंकि वे पूर्ण स्वतन्त्रता, पूर्ण सुख-मय तथा पूर्ण कल्याण-मय हैं। ऐसी मुक्ति तथा सुख असीम भी होते हैं और इनकी तुलना आकाश से की गई है, यद्यपि वे आकाश से भी बढक़र हैं। हम अपनी वर्तमान स्थिति में इस विशालता को आकाश की तुलना द्वारा समझ जाते हैं। हम आकाश को मापने में असमर्थ हैं, किन्तु भगवान् के सान्निध्य से जो सुख तथा मुक्ति प्राप्त होती है, वह आकाश की तुलना में वृहत्तर है। यह आध्यात्मिक सुख इतना विशाल है कि स्वयं भगवान् भी इसे नहीं माप पाते, अन्यों की तो कोई बात ही नहीं है।

शास्त्रों में कहा गया है—ब्रह्मसौख्यं त्वनन्तम्—आध्यात्मिक आनन्द असीम है। यहाँ पर कहा गया है कि भगवान् भी ऐसे सुख को नहीं माप पाते। किन्तु इसका अर्थ यह नहीं है कि चूँकि भगवान् इसे माप नहीं सकते, अतएव वे इस दिशा में अपूर्ण हैं। वास्तविक स्थिति यह है कि भगवान् इसे माप सकते हैं, लेकिन भगवान् में जो सुख है, वह परम ज्ञान के कारण भगवान् से अभिन्न भी है। अतएव भगवान् से प्राप्त होनेवाला सुख भगवान् द्वारा मापा जा सकता है, लेकिन यह सुख पुन: बढ़ जाता है और जब भगवान् इसे दुबारा मापते हैं, तो यह सुख और बढ़ता जाता है। इस प्रकार वृद्धि तथा माप में लगातार स्पर्धा चलती है, यहाँ तक कि यह कभी रुकती नहीं और अनन्त रूप से चलती रहती है। आध्यात्मिक सुख आनन्दाम्बुधि-वर्धनम् है, अर्थात् सुख का सागर है, जो बढ़ता जाता है। भौतिक समुद्र तो रुका हुआ रहता है, लेकिन आध्यात्मिक समुद्र गतिशील है। कविराज गोस्वामी ने चैतन्य- चरितामृत (आदि-लीला, चतुर्थ अध्याय) में भगवान् कृष्ण की ह्लादिनी शक्ति, श्रीमती राधारानी, के दिव्य शरीर में इस आध्यात्मिक सुख के सिन्धु की गतिशील वृद्धि का सुन्दर वर्णन किया है।