भगवद्गीता (४.८) में भी कहा गया है कि भगवान् भक्तों को सुरक्षा प्रदान करने तथा अभक्तों का विनाश करने के लिए ही प्रकट होते हैं। अभक्तगण भौतिक जगत में पाये जाते हैं, आध्यात्मिक जगत में नहीं। अत: जब भगवान् युद्ध करना चाहते हैं, तो उन्हें इस जगत में आना पड़ता है। किन्तु परम प्रभु से युद्ध कौन करेगा? कोई भी उनसे युद्ध करने में सक्षम नहीं है। इसलिए क्योंकि इस जगत में भगवान् की लीलाएँ अपने संगियों के ही साथ सम्पन्न की जाती हैं, अन्यों के साथ नहीं, अत: उन्हें ऐसा भक्त ढूँढना पड़ता है, जो शत्रु का अभिनय कर सके। भगवद्गीता में अर्जुन से भगवान् कहते हैं, “हे अर्जुन! तुम तथा मैं दोनों ही इस जगत में कई बार प्रकट हो चुके हैं, किन्तु तुम इसे भूल गये हो जबकि मुझे स्मरण है।” इस तरह भगवान् ने जय तथा विजय से भौतिक जगत में युद्ध करने के लिए उन्हें चुना और यही कारण था कि मुनिगण उन्हें देखने के लिए आये थे और संयोग-वश द्वारपालों को शाप दे दिया गया। भगवान् चाहते थे कि वे दोनों भौतिक जगत में भेजे जाँय, सदा के लिए नहीं बल्कि थोड़े समय के लिए। अतएव, जिस तरह कोई व्यक्ति रंगमच पर मंच के स्वामी के साथ शत्रु का अभिनय करता है, यद्यपि यह नाटक थोड़े समय के लिए होता है और सेवक तथा स्वामी के मध्य स्थायी शत्रुता नहीं रहती, उसी तरह सुरजनों (भक्तगणों) को असुरजन या नास्तिक परिवार में जाने के लिए मुनियों द्वारा शाप दिया गया था। कोई भक्त नास्तिक परिवार में जाय, यह आश्चर्यजनक है, किन्तु है केवल दिखावा। छद्म युद्ध समाप्त करने के बाद भक्त तथा भगवान् दोनों पुन: आध्यात्मिक लोकों में मिल जाते हैं। यहाँ पर इसकी स्पष्ट व्याख्या की गई है। निष्कर्ष यह है कि कोई वैकुण्ठलोक से कभी पतित नहीं होता, क्योंकि यह नित्य धाम है। किन्तु भगवान् की इच्छानुसार भक्तगण इस जगत में उपदेशकों या नास्तिकों के रूप में आते हैं। हमें यह समझ लेना चाहिए कि प्रत्येक घटना के पीछे भगवान् की योजना रहती है। उदाहरणार्थ, भगवान् बुद्ध अवतार थे फिर भी उन्होंने नास्तिकता का उपदेश दिया, “ईश्वर नहीं है।” किन्तु वास्तव में इसके पीछे एक योजना थी जिसकी कि भागवत में व्याख्या की गई है।